鲍德里亚认为，当代大众传媒直接制造大众文化口味,复制兴趣幻想和生活方式，把大众塑造成了“漠不关心的大多数”。社会关系中的社会本身被消解了，个体成了网络的一个点。鲍德里亚在《超历史 超性别 超美学》一文中进一步提出超美学(transaesthetics)由于资本主义商业消费的逻辑，艺术已不限于艺术领域，而向社会政治、经济等各领域扩散。如此一来，艺术的自律与独立性都消失了,艺术的社会功能已经结束。

可以很清楚地看到，鲍德里亚的批判，与阿多尔诺等人的批判，虽然相隔半个世纪，论点并没有很大差异：从“文化产业”到“仿象世界”，说的是同样意思。只是罪魁祸首从电影变为电视，从胶片技术变成电子技术。考虑到近年网络技术迅猛发展，文化产业的批判理论，找到一个新的理论发言者：提出当今文化“泛艺术化”的德国学者韦尔施，被认为是吹响了批判理论的新号角，他所谓 “泛艺术化”，“基本上是只将非审美的东西变成或理解为美”。他的基本的论辩沿袭阿多尔诺与波德里亚，只是他不得不面对新媒介的强大得多的渗透力。

艺术的发展，与媒介技术的发展密不可分。格罗斯伯格有言：“人类一直生活在传播的世界里，但只有我们生活在媒介传播的世界里”。

4）、所有这些对“文化工业”的批判，都是在批判艺术的“非康德化”，艺术产业的发展逻辑，离康德的论辩越来越远：现代艺术产业破坏了康德的“无目的的合目的性”原理。

按照康德的艺术逻辑，在当代产业技术推动下勃兴的艺术产业，的确是艺术的终结，现代社会是艺术堕落的社会。历代批判学派的理论，可以总结为一句话：我们看到的庞大数量的艺术，都不是艺术，而是艺术的异化，艺术本身的“无目的性”被“有目的化”，从而失去了作为艺术最本质的条件。

所以，我们一旦放弃对艺术使命过于崇高的期盼，就或许可以用另一种眼光，类似“体育产业”的眼光，观察艺术与产业的结合。毕竟艺术与体育不管发展到何种程度，其原初形态（在动物、幼儿身上，在入迷的艺术创作者心里）是相似的，都是纯然“无目的性”的“游戏精神”。